中华创世神话 从未停止传播的脚步

　　原标题：中华创世神话，从未停止传播的脚步——仲富兰教授在2017上海文化资源保护与利用讲坛的演讲

　　过去，人们可能对中国神话有一种误读，认为中国人的神话思维不够丰富。解答这个疑问，其实需要弄清楚应以怎样的视角来考量神话。

　　中国的创世神话，无论是汉族还是少数民族的创世神话，一开始便有人神合一的趋向，创世神也表现得较为亲和。比如，盘古开天、女娲补天、神农尝百草、精卫填海、仓颉造字、大禹治水、夸父逐日、后羿射日、嫦娥奔月，等等。

　　这些创世神承担着某种“始祖”的角色，虽然不苟言笑，却具有亲和力。他们注重品行和节操，天生与人有着深厚感情，并帮助人类免受灾难和毁灭。同时，不仅开疆拓土、创造世界，还常常会起到“器物发明家”的作用，如伏羲发明舟船、黄帝发明车辆、女娲发明笙簧……

　　到了西周以后，由于历史和政治的需要，诸子百家开始进一步有意识地改造上古神话，把人类理想的英雄美德加在诸神身上。这就使得存留在上古神话人物身上的野性逐渐消失，显得更加彬彬有礼和充满德性。为治水“三顾家门而不入”的大禹就是一个典范，其他诸如炎帝、黄帝、尧、舜等也莫不如此。

　　上古神话人物补天、填海、追日、奔月、射日、治水，体现出了一种尚德精神。从积极的视角来看，这是社会文明进程中文化重塑与选择的结果，是民族智慧的结晶，是中华民族传统文化最古老、最强壮的生命之根。由此，我们不能将创世神话仅仅理解成远古洪荒时期的几个场景。它其实与经济社会发展，包括城市发展和城市精神塑造有着密切的联系。

　　上海的母亲河吴淞江，原为太湖三大泄洪水道之一。唐宋以降，海平面上升，出现海水倒灌，经常造成水患。宋元之际，沿江民众纷纷建立神祠，修建汉代功臣庙，所祀神灵多为“炎汉功臣”，因为老百姓希冀通过为汉将立庙建祠堂的举措，来压住吴淞江上汹涌澎湃的“霸王潮”。从感恩“自然神”的馈赠到感念“人格神”的引领，城市精神中对于生命的珍爱、秩序的重构、知识的尊重和英雄的崇拜，构成了稳定的社会伦理秩序，形成了人们心理相通、和谐平衡的法则

　　今年7月，在哈萨克斯坦首都阿斯塔纳世博会上，上海学者将一幅高3米、长16米的“中国六十神仙兄弟”动漫图进行了展示。传统民俗文化搭上动漫新载体，在异国他乡谱写出新的故事，引起了国际友人的良好反响。某种程度上说，这可以算是挖掘中华优秀传统文化精髓、深度讲述中国故事的一次积极尝试。这也是今天讲述创世神话的意义所在，即弘扬传承其中的优秀和精华部分。通过创造性转化和创新性发展，使其成为城市进一步发展的重要精神来源和精神力量

　　腊八节：从祭祀农田之神拓展至城市信仰萌芽

　　上古神话是不是就止于上古时期了？实则不然。随着人类社会的进步和发展，创世神话也呈现出了新的演变。特别值得提出的是，随着城市的出现，创世神话会以民俗等形态进入城市人的精神生活，成为城市精神的重要源头之一。

　　城市的起源是个很复杂的问题。随着生产力发展，财富有了多余，逐渐形成手工业和农业的分离，产生了直接以交换为目的的商品生产，出现了商人，进而逐渐出现了人口更为集聚的城市。但是，这个过程是很漫长的。一些通史类著作认为，公元前2500年至公元前2000年的龙山文化前后，就出现了城市的萌芽。

　　在这个漫长的发展过程中，城市的民俗和祭祀的方式也有了新的发展。说到论创世神话在城市的延伸，不得不提的一个话题就是“腊八节”。

　　想到“腊八节”，今天人们联想到更多的恐怕是喝腊八粥等风俗习惯。在中国古代，腊八还是一个祈求丰收和吉祥的节日。应劭《风俗通》记载，腊者，猎也，言田猎取禽兽，以祭祀其祖也。或曰：腊者，接也，新故交接，故大祭以报功也。这里的“腊”，早期又写作“蜡”。《礼记》云：“伊耆氏始为蜡。蜡也者，索也，岁十二月，合聚万物而索飨之也。”《史记·补三皇本纪》也说：“炎帝神农氏以其初为田事，故为蜡祭，以报天地。”

　　从中可知，“腊”是远古先民对于创世神的一种祭礼。先民例于冬闲时，以农猎收获物献祭所有与发明、管理、保护和发展农猎有关的神灵，报功祈福，并举行庆贺活动。腊祭的名称有一个沿革过程。据说，夏代叫“嘉平”，商代叫“清祀”，周代叫“大蜡”，秦代复称“嘉平”，汉代又改为“腊”。

　　腊日的日子，除了限定在冬季将近的时间范围内，早期似乎并没有确定的日期。《说文解字》认为，汉代的惯例是“冬至后三戌为腊”；《玉烛宝典》则说三国曹魏以辰日为腊，两晋以丑日为腊。《东观汉记》里提到过“每腊诏，赐博士羊一人”，据此推断大概当时腊祭的具体日期都由朝廷预先颁诏通告。直到南朝初，腊日才固定在十二月初八这一天，因称十二月为腊月，此日就叫“腊八”。

　　通常，腊日要祭祀古老的农田之神。他们分别是：先啬神神农、司啬神后稷、农神田官之神、畦神、开路划疆界之人、坊神、水庸神、猫虎神、昆虫神，等等。总体而言，自三代以来，上起天子，下到小民，都把腊日当作年节来过。从中可以看出，创世神话对年节文化的直接影响。

　　一般认为，腊日祭祀中出现对水庸神的祭祀，表明城市信仰开始萌芽。水庸即水沟，就是城市出现后的护城河。“庸者所以受水，亦以泄水”。后来，水庸神又进一步演变为城隍神。《说文解字》云：“城，以盛民也”“隍，城池也。有水曰池，无水曰隍”。“城隍”一词连用，首见于班固《两都赋·序》：“京师修宫室，浚城隍。”由此可以说，祭祀水庸神开启了后世城市民间信仰的先河——城隍神奉祀。在此基础上，腊日祭祀的神灵对象还逐渐扩展至门神、户神、宅神、灶神、井神等。

　　这从一个侧面说明，随着社会文明程度不断提高的步伐，创世神话并没有停止流播的脚步。后世护佑民众的城隍与古代创世英雄补天、填海、追日、奔月、射日、治水，一定意义上具有同样的“功德”。

　　妈祖信仰：香火旺盛与信众迁移离散紧密相连

　　有句谚语说：“神造乡村，人造城市。”引申开来的一个深层次的寓意是，一处土制的茅屋，可以居住祖祖辈辈，多年后茅屋还是那座茅屋；一栋楼宇民居，经年失修而毁坏，就不再是那座楼宇。但其实真正不变的，不是乡村或城市而是人。

　　远古人的历史观念在创世神话中得到了明确的定位。比如，民族的来源、生活的制度、器物的发明等，都会通过大量神话传说不胫而走。随着历史演进，民众也依然会把创世神话视为对自己的民族历史、社会制度和生活方式起源的一种集体无意识抑或集体记忆。

　　以上海为例，创世神话在城市精神中也得到了一定传承。上海的母亲河吴淞江，原为太湖三大泄洪水道之一。唐宋以降，海平面上升，出现海水倒灌，经常造成水患。当建坝筑堤无以抵抗汹涌而来的大潮时，民众只能借助于超自然的力量，祈求神灵来镇伏江潮。

　　古代吴淞江沿岸地区有“江东”之称。当年楚汉相争，项羽兵败自刎于乌江之滨。于是，就演化出这样一段神话：楚霸王死后化为吴淞江神，不时发怒，掀起滔天巨浪。当地民众相信，楚霸王一发怒，潮水就汹涌而来。

　　宋元之际，终于集中出现了阻挡“霸王潮”发威的心理力量。沿江民众纷纷建立神祠，修建汉代功臣庙，所祀神灵多为“炎汉功臣”，如萧何、曹参、英布、纪信、彭越、陈平等。因为老百姓相信“刘能克项”，希冀通过为汉将立庙建祠堂的举措，来压住吴淞江上汹涌澎湃的“霸王潮”。打开沿吴淞江区镇的地方志书，此类记载可谓比比皆是。

　　再来看“金山三岛”的神话。金山地区是今天上海境内成陆最早的地区之一。当年的大小金山岛之间本是一片陆地，相传远在夏禹的时代，大禹就曾派属下颛雪东征，后者在此地休养生息，渐臻繁荣。数百年后，周康王东巡至此，命令修筑城堡以镇大海，于是就有了最早的金山城，又称为康城、东京城。到了南宋时，东京城内传言“血出石狮眼，东京城变海”。有屠夫以猪血涂抹城隍庙前石狮双眼，谁知当日便有巨浪袭来，很快东京城沦入海中，只剩下现在的金山三岛。

　　这些本是自然界的沧海桑田，可在古代上海人那里，人们往往将其演绎为各类神话传说。其中当然有蒙昧无知的成分，但总体上说，这种演化使得上海的城市精神更加具有凝聚人心的力量，从而在城乡间构成一种双向交流的联系性。

　　事实上，创世神话与城市精神的交互渗透比想象中来得更为紧密。例如，妈祖是我国宋代民众的创世神话人物之一，也是海上丝绸之路相关区域民众崇拜的海洋保护神。妈祖信仰自宋代开始传入上海，经过元明两代的发展，于清代达到鼎盛。上海地区曾拥有大量官建妈祖庙和会馆妈祖庙，主要分布在沿海、沿江码头和商贸中心地带。官方出于漕运、海防、御灾及外交的需要，通过敕加封号、庙宇修建、御赐匾额、行礼致祭、志书记载等方式对妈祖信仰进行提倡和褒扬。民间商人则积极捐资修建妈祖庙，虔诚举行妈祖祭祀活动。在各方共同努力下，北宋建隆元年诞生于福建湄洲岛的贤良少女林默娘，就这样一步步成了海神，不仅深受爱戴，而且名声远播。

　　上海虹口区海门路昆明路附近的下海庙，香火曾经十分兴旺。如今，虽然还有一座妈祖像供奉着，香火却不再那么旺盛。究其原因，与信众的迁移离散、职业特点的变化等不无关系。当年，上海浦江两岸有众多渔民、船民，他们以打鱼为生，合力造就了妈祖庙前的香火鼎盛。如今，在上海人口的职业构成中，渔民船民极少，人们对海洋也有了更多认识，作为整体的妈祖信仰难免会处于日渐式微的状态。

　　这些事例充分说明了创世神话和城市精神的双向回流、互动互生。从感恩“自然神”的馈赠到感念“人格神”的引领，城市精神中对于生命的珍爱、秩序的重构、知识的尊重和英雄的崇拜，构成了稳定的社会伦理秩序，形成了人们心理相通、和谐平衡的法则。

　　“六十神仙”：世俗中的道德英雄也能走上神坛

　　我几个月前曾在一篇文章中，论述了“中国六十神仙兄弟”与“本命元辰”的传播模式。

　　“六十星宿”缘起于传统的干支纪年法。“十天干”（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸）和“十二地支”（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）按照顺序组合起来，得到甲子、乙丑等60个组合，俗称“六十甲子”。“六十甲子”是中国人创制的时间坐标，是中国人时空观的精华。很久以来，六十甲子纪年就是我们广大中华儿女的一种生活习惯和深切认同。

　　明代曾把“六十甲子”改造成“六十神仙”，并且选定了从春秋直至明初的60个有名有姓的道德人物，将他们请上神坛，册封为“太岁”神仙，封他们为护佑生命信仰与城市信仰的“大将军”“守护神”。在这60个有名有姓的人物中，有的是为官清廉的良吏，有的是为国戍边的战士，有的是抗倭的将领，有的是孝行感人的忠臣，有的是诚信经商的商人，有的是才高八斗的文士，有的是拾金不昧的贩夫走卒……

　　我们如果撇开改造和包装的政治意味，认真审视，还是会发现其中包含了丰富的关于追求真、善、美的道德元素。例如，“诸恶莫作，众善奉行”“不偷盗”“不与俗争”“父慈子孝”，以及“乐人之吉、恤人之苦、周人之急、救人之穷、慈心于物”等。又如，“不得口是心非”“不得绮言狂语”“不得不忠不孝不仁不信”，以及“诚信不诈”“不淫不盗”“慈俭素朴”等。

　　这些东西，有哪一样与现代文明是抵触的呢？弘扬这些优秀的传统文化，有利于弘扬社会正气，有利于提倡诚实守信、诚实劳动的风气。其中的积极因素，可以在调节社会关系、推动社会进步过程中不断释放正能量，对当下的城市精神乃至国民气质塑造有着重要的实用价值。

　　当然，这种弘扬和传承还需要更多的创造性转化和创新性发展。如今，上海的学者复原了这60位道德神仙的原型人物，并把这些道德英雄“请下神坛”，走进当代社会生活并走出国门。今年7月，在哈萨克斯坦首都阿斯塔纳世博会上，主办方特地举办了“中国六十神仙兄弟周”。上海学者还将一幅高3米、长16米的“中国六十神仙兄弟”动漫图进行了展示。传统民俗文化搭上动漫新载体，在异国他乡谱写出新的故事，引起了国际友人的良好反响。某种程度上说，这可以算是挖掘中华优秀传统文化精髓、深度讲述中国故事的一次积极尝试。

　　这也是今天讲述创世神话的意义所在，即弘扬传承其中的优秀和精华部分，通过创造性转化和创新性发展，使其成为城市进一步发展的重要精神来源和精神力量。

　　思想者小传：仲富兰，上海市民俗文化学会会长、华东师范大学教授。出版《中国民俗学通论》《越地非物质文化遗产综论》《水清土润：江南民俗》《上海民俗——民俗文化视野下的上海日常生活》《民俗传播学》《图说中国近百年社会生活变迁·服饰、饮食、民居》等多部著作，部分论著被译为英、俄、日、韩等国文字。